La crédibilité du langage de l'Église en termes de bioéthique. Au fondement de la bioéthique, crédibilité du langage ecclésial ?

Résumé du document

Beaucoup de gens apprécient que l'Église catholique ait des positions fermes et bien définies sur les questions morales, même s'ils peuvent ne pas être sûrs de la manière dont elle y parvient, notamment lorsqu'il s'agit d'analyser de nouveaux développements scientifiques, comme la recherche sur les cellules souches embryonnaires.
Comment l'Église parvient-elle à ses positions sur la bioéthique ? D'une part, elle prend son temps et ne saute pas aux conclusions, même face à la pression des médias qui lui demandent des extraits sonores et des articles de presse à cadence rapide. L'Église peut réfléchir pendant des mois, des années, voire des décennies, pour identifier les considérations importantes et les principes directeurs lorsque de nouveaux dilemmes moraux surgissent dans les biosciences. Ainsi, au moment du clonage réussi de la brebis Dolly en 1996, par exemple, l'Église catholique réfléchissait déjà depuis de nombreuses années à la question du clonage humain et avait conclu, neuf ans avant Dolly, que le clonage humain serait moralement inacceptable dans un important document intitulé Donum Vitae (sur le don de la vie).
Ce même document a également identifié les principaux problèmes moraux liés à la recherche sur les cellules souches embryonnaires humaines onze ans avant qu'il ne soit même possible d'obtenir de manière destructive ces cellules à partir d'embryons humains. Lorsque le premier bébé-éprouvette est né en 1978, les graves préoccupations morales soulevées par cette procédure avaient déjà été énoncées vingt-deux ans plus tôt, par le pape Pie XII, dans son allocution de 1956 au deuxième Congrès mondial sur la fertilité et la stérilité humaine, dans laquelle il concluait : « En ce qui concerne les expériences de fécondation artificielle humaine « in vitro », il suffit de constater qu'elles doivent être rejetées comme immorales et absolument illégales. »
Chaque fois que des conclusions définitives sur l'éthique médicale sont tirées ou clarifiées par l'Église, elles sont normalement promulguées dans des documents officiels de l'Église, comme des encycliques et des discours papaux, ou, avec l'approbation du pape, des documents et des commentaires de la Congrégation pour la doctrine de la foi (CDF - l'office du Vatican chargé de préserver et d'interpréter la doctrine catholique), ou d'autres congrégations, conseils ou dicastères de l'Église.
Aujourd'hui encore, certaines controverses bioéthiques font l'objet de discussions actives au sein de l'Église, comme la question de savoir s'il serait permis « d'adopter » des embryons congelés abandonnés en les implantant et en les laissant en gestation chez des mères volontaires. Bien qu'un document de la CDF de 2007 ait exprimé certaines réserves et inquiétudes à propos de cette proposition, le débat se poursuit à l'intérieur et à l'extérieur du Vatican.
Les nouvelles découvertes médicales et les développements technologiques nous mettent au défi de faire preuve de réflexion et de discernement moral. Ces développements scientifiques peuvent être une opportunité de véritable progrès humain ou conduire à des activités et des politiques qui portent atteinte à la dignité humaine.
La question qui se pose est alors la suivante : dans quelle mesure le langage de l'Église est-il crédible en termes de bioéthique ?
Dans le présent travail de recherche, après avoir développé le fondement de la bioéthique, nous commencerons par expliquer brièvement pourquoi l'Église catholique a toujours eu et continue d'avoir une telle préoccupation pour la bioéthique ou l'éthique des soins de santé, tout en soulignant les racines bibliques de cette préoccupation. Ensuite, nous décrirons certaines des façons dont l'Église catholique a exercé une influence positive dans le domaine de la bioéthique, ou de ce que l'on appelait souvent au milieu du XXe siècle l'éthique médicale. Troisièmement, nous esquisserons comment et pourquoi l'Église a dans une large mesure perdu cette influence, en retraçant comment la sécularisation à l'intérieur et à l'extérieur de l'Église a contribué à la destruction du soi-disant « ghetto catholique » et à l'assimilation d'idées issues de la culture qui étaient souvent étrangères à l'Évangile et au bon raisonnement moral. Enfin, nous proposerons quelques réflexions générales sur la manière dont l'Église peut regagner son influence dans ce domaine - notamment dans le but de construire une culture de la vie dans la société - et sur la manière dont les universitaires catholiques en particulier peuvent contribuer à cet effort en suivant l'exemple de l'encyclique de 1995 du pape Jean-Paul II sur la bioéthique, Evangelium vitae.